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Racial Trauma and the Therapy of Tomorrow

Racial Trauma and the Therapy of Tomorrow

A Conversation with Dr. Monnica Williams

Emilie Azevedo & Giles Holland

Feb 2021

Emilie: Out of all your research interests, which is the most important to you?

Monnica: Right now, particularly with everything going on in the world, my biggest interest is in racism.

Emilie: What are you doing as a researcher to tackle the issue of racism?

Monnica: One of several directions I’m working along is how do we help people who are suffering mental health consequences of racism? I’m doing work around racial trauma or PTSD symptoms that are caused by racialization and race-based stressors. Ultimately one of the things I'd like to do is develop treatments for people who are suffering as a result of racial trauma. A lot of my work thus far has been creating psychological metrics to measure racial trauma, which is an important step. For example, I have a scale called the Trauma Symptoms of Discrimination Scale, which is in use right now. I’m also working on a metric that's specific to racial trauma called the Race Trauma Scale, and we're doing research now to validate that. I also developed a clinical interview for mental health professionals to elicit information about racism from their clients, and that's available now—and we're adding to it by creating scales that go with it and by making it available in other languages.

Emilie: What outcomes have you seen so far?

Monnica: First, good metrics are needed for research to help us understand more about racism and trauma. What does traumatization look like? What forms of discrimination are most harmful? Second, we can use metrics to identify people who may be in need of clinical services due to their experiences of racism. One of the things we know is a big problem is that a lot of clinicians don't have enough training dealing with issues of race and racism. Good metrics give them the tools they need and generally contribute to bringing them up to speed so they can help people with these problems.

Emilie: Let’s talk about what these metrics seek to measure. How might the experience of being black impact one’s mental health?

Monnica: Really every negative way that you could think of that a person's mental health could be affected—racism can make it worse. For example, if a student is experiencing racism at school and people don't want to talk to them, or sit next to them, or invite them to things, the person can start to feel isolated and alone and think there's something wrong with them. And so racism can cause people to have low self-esteem. Or if they've been mistreated—let’s say they've been attacked or assaulted—that might cause them to have social anxiety around people and could even result in trauma symptoms. So there are a lot of different ways that racism can result in mental health problems.

That said, I think the most common thing that I see is that people get depressed as a result of experiences of racism because they feel there’s nothing they can do about it, it keeps happening to them, and they feel powerless to make it stop. So they feel more and more helpless.

Emilie: I noticed another research focus of yours is psychedelic therapy. Can you tell us more about that?

Monnica: It's actually very related to my work around racism because one of the ways that I would like to see psychedelic medicine used is to help people who are suffering from racial trauma.

We have conventional treatments for PTSD. So the standard way of thinking right now is that to help people with racial trauma, we want to use a culturally adapted version of some existing PTSD treatment. But the most effective existing PTSD treatments are exposure therapies [where the client is re-exposed to the traumatic stressor in a controlled way over time with the aim of reducing the trauma response]. These treatments are very difficult for both the clients and the therapists—nobody wants to do them. Psychedelics are a promising option because they seem to be very effective but are more humane.

Emilie: How so? What’s the difference between the two?

Monnica: With traditional exposure therapy, the person will revisit the trauma during their sessions and the therapist will encourage the person to remember their trauma and talk about it in detail. For prolonged exposure, the person comes to therapy and spends half an hour just telling their trauma story as well as they can. Most of the session is devoted to telling and retelling their story. They record that and re-listen to it. They come back the next day and tell their story again, but in more detail because there will be more things that they remember throughout the process. And they do that ten more times. It’s very challenging, especially at the beginning because they don't want to think about their trauma. As a therapist I’ll gladly do it because I know it works. But if there's a better way, let's do that.

What we're looking at is psychedelic-assisted therapy, which is less directive. So the person would take the psychedelic substance [e.g. psilocybin] with the therapist present. What happens is parts of the brain that don’t normally talk to each other can communicate in a way that allows the person to gain a different perspective on their trauma and how it relates to their life, one that they might not have been able to find otherwise. The mind kind of knows what it needs to do to heal itself in most circumstances, and the psychedelic allows that to happen. The therapist is mostly there as support—they aren't dictating the session.

Psychedelic therapy is not a medicine you take every day like Prozac. You would only take it when you’re getting the therapy. Current protocols are to only use the substance two to four times. And that’s its strength: It’s more curative, whereas with the drugs that people take today for mental health problems, they’re not cures—people take them for years and they just tamp down the symptoms. What I really like about psychedelic therapy is that we see people's symptoms resolve long-term.

Emilie: What are the most challenging and rewarding parts of your job?

Monnica: The most challenging is also the most rewarding, and that is training therapists, particularly white therapists who work a lot with people of colour. People tend to have ways that they were raised and that they approach interracial interactions. These ways tend to be very much ingrained in them. The process of unlearning all the unhelpful stuff and relearning new approaches to working with race, ethnicity, and culture—it’s hard work but it’s very rewarding.

Emilie: Is there anything you’d like to add?

Monnica: Another piece of work that I do that I think is very important is linked to the climate of racism that we live in. A lot of people are beaten and incarcerated for no reason, just because they were the wrong colour. They often spend a lot of time in jail for things they didn't actually do, or they end up in jail because they had a trauma-based reaction to something that was happening. So, I do work in legal settings for people who have been harmed by law enforcement. That’s work that I'm really proud of because not a lot of people are doing it. I hope more people will start to do it—there's a big need for it.

Unfortunately, most people who are incarcerated have some sort of mental health problem. Some are very serious. But people with mental health problems don’t belong in jail. It’s not a good place to get your mental health care—the mental health care provided in jails and prisons is substandard. I don’t think it makes sense to incarcerate someone because they have a substance use problem or they’ve committed a non-violent crime. If such people can pay fines or be under house arrest, that’s a better option. I think the only reason we need jails is for people who are violent and dangerous—but that’s a small portion of the people who are in jail now. The public is paying for the rest to be there, and they're not getting better. They’re actually getting worse. So how does this make sense at any level?

We have so many people in prison. We have to say: what's wrong with our system, that this is the product of it?

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Traumatismes raciaux et thérapies d’avenir

Conversation avec la professeure Monnica Williams

Emilie Azevedo & Giles Holland


Emilie : De tous vos intérêts de recherche, lequel vous tient le plus à cœur?

Monnica : En ce moment, avec tout ce qui se passe dans le monde, je m’intéresse tout particulièrement au racisme.

Emilie : En tant que chercheuse, que faites-vous pour vous lutter contre le racisme?

Monnica : Je cherche entre autres à mieux comprendre comment aider les personnes dont la santé mentale est affectée par le racisme. Mes travaux portent sur les traumatismes raciaux ou symptômes du trouble de stress post-traumatique (TSPT) provoqués par la racialisation et les facteurs de stress raciaux. À terme, j’aimerais mettre au point des traitements pour venir en aide à ces personnes. Une bonne partie de mon travail jusqu’ici a été d’établir des indicateurs psychologiques pour mesurer ces traumatismes, une étape-clé du processus. J’ai par exemple élaboré une échelle de symptômes pour les traumatismes causés par la discrimination, que les thérapeutes peuvent maintenant utiliser. Je fais aussi des recherches pour valider une échelle de traumatisme racial sur laquelle je travaille. J’ai également mis au point un questionnaire d’entrevue clinique pour aider les spécialistes en santé mentale à recueillir de l’information liée au racisme auprès de leur clientèle. Nous travaillons actuellement à créer des échelles complémentaires et à faire traduire le questionnaire dans d’autres langues.

Emilie : Quels résultats avez-vous constatés jusqu’ici?

Monnica : Pour que la recherche puisse nous aider à mieux comprendre le racisme et les traumatismes, il nous faut d’abord de bons indicateurs. À quoi reconnaît-on un traumatisme? Quels sont les types de discrimination les plus néfastes? Nous pouvons ensuite utiliser ces indicateurs pour déterminer quelles sont les personnes qui, en raison de leur vécu, pourraient nécessiter de services cliniques. Ce qu’on sait, c’est que bon nombre de cliniciennes et cliniciens manquent de formation pour aborder les questions raciales et le racisme. Ces indicateurs de qualité leur fournissent les outils dont ils ont besoin et, en règle générale, contribuent à les outiller pour mieux accompagner leur clientèle aux prises avec ces problèmes.

Emilie : Que cherchez-vous à mesurer avec ces indicateurs? En quoi le vécu des personnes noires peut-il jouer sur leur santé mentale?

Monnica : Le racisme a le potentiel d’amplifier tout ce qui peut nuire à la santé mentale de quelqu’un. Prenons l’exemple d’une étudiante qui vit du racisme à l’école. Si personne ne veut lui parler, s’asseoir près d’elle ou l’inviter à des activités, elle peut commencer à se sentir isolée, à croire que quelque chose ne tourne pas rond chez elle. Le racisme peut donc porter atteinte à l’estime de soi. Une personne qui a vécu une agression ou de la maltraitance souffrira peut-être d’anxiété sociale; elle pourrait aussi présenter des symptômes de traumatisme. Le racisme peut donc affecter la santé mentale de bien des façons.

Or, ce que j’observe le plus souvent, ce sont des gens qui sombrent dans la dépression en raison d’expériences empreintes de racisme. Ils ont le sentiment de revivre continuellement la même chose, sans pouvoir y mettre fin. Ils se sentent donc de plus en plus démunis.

Emilie : Dans vos recherches, vous vous intéressez aussi à la thérapie psychédélique. De quoi s’agit-il?

Monnica : Ces recherches sont en fait étroitement liées à mes travaux sur le racisme, car j’aimerais qu’on utilise la médecine psychédélique pour aider les personnes souffrant de traumatismes raciaux.

Il existe certaines méthodes classiques pour traiter les TSPT. En ce moment, on tend donc à vouloir adapter culturellement certains de ces traitements pour aider les gens ayant vécu des traumatismes raciaux. Mais ce qui est le plus efficace pour traiter le TSPT, ce sont les thérapies d’exposition [où l’on réexpose, de façon graduelle et contrôlée, la personne à l’agent déclencheur pour atténuer ses réactions]. Ces traitements sont particulièrement éprouvants pour la clientèle comme pour les thérapeutes; personne ne veut y avoir recours. Les traitements psychédéliques sont prometteurs parce qu’ils semblent à la fois très efficaces et moins douloureux.

Emilie : En quoi ces traitements sont-ils différents?

Monnica : Pendant une séance classique de thérapie d’exposition, le ou la thérapeute encourage la personne à revivre son traumatisme et à le raconter en détail. Dans le cas des thérapies par exposition prolongée, une demi-heure est consacrée à relater le mieux possible ce qui a mené au traumatisme. La majeure partie de la séance sert à répéter l’histoire, qui est enregistrée puis réécoutée. À la séance suivante, la personne raconte de nouveau son histoire, mais plus en détail cette fois, car le processus aura ramené autre chose à sa mémoire. Ils referont la même chose encore dix fois. C’est très difficile, surtout au début; les gens ne veulent pas penser à leurs traumatismes. En tant que thérapeute, je vais bien sûr les accompagner dans cette démarche, parce qu’elle a fait ses preuves. Mais s’il y a une meilleure façon d’y arriver, explorons-la.

C’est ce qui nous amène à la thérapie psychédélique, qui est moins directive. L’idée consiste à prendre une substance psychédélique (de la psilocybine, par exemple) sous supervision thérapeutique. Certaines parties du cerveau qui ne communiquent pas habituellement entre elles commencent alors à le faire pour aider la personne à voir son traumatisme d’un autre angle, à le contextualiser dans sa vie, à faire des liens qu’elle ne pourrait pas faire en temps normal. Bien souvent, l’esprit sait de quoi il a besoin pour se guérir, et le traitement psychédélique lui permet d’y arriver. Le ou la thérapeute ne guide pas la séance, mais joue surtout un rôle de soutien.

Contrairement à des médicaments comme le Prozac, les substances psychédéliques ne sont pas faites pour être consommées tous les jours. On n’en prend que pendant la séance de thérapie. Les protocoles en vigueur limitent leur utilisation à deux, trois ou quatre fois. Et c’est la beauté de la chose : elles ont un effet curatif, contrairement aux médicaments d’usage pour traiter les problèmes de santé mentale. Comme ceux-ci ne font qu’atténuer les symptômes, les gens en prennent pendant des années. Ce qui me plaît de la thérapie psychédélique, c’est sa capacité à éliminer les symptômes à long terme.

Emilie : Quel est le côté le plus difficile de votre travail? Et lequel est le plus valorisant?

Monnica : Le plus difficile et le plus valorisant, c’est de former les thérapeutes – surtout les thérapeutes blancs qui travaillent auprès de personnes de couleur. Les gens ont été élevés d’une certaine manière et ont une certaine façon d’aborder les interactions interraciales. Ces façons d’être sont profondément enracinées en eux. Il est difficile, mais aussi très gratifiant, de les aider à désapprendre les choses ce qui ne leur rendent pas service, puis à découvrir de nouvelles façons d’aborder les questions raciales, ethniques et culturelles.

Emilie : Avez-vous quelque chose à ajouter?

Monnica : Une autre facette très importante de mon travail se rattache au climat de racisme dans lequel on vit. Des tas de gens sont battus et incarcérés sans raison, si ce n’est de la couleur de leur peau. Souvent, ces personnes passent beaucoup de temps en détention pour des gestes qu’elles n’ont pas commis, ou encore parce qu’elles ont eu une réaction déclenchée par un traumatisme. Je travaille donc dans le domaine judiciaire avec des personnes mises à mal par les forces de l’ordre. C’est quelque chose dont je suis très fière, parce qu’on est peu à le faire. Vu l’ampleur des besoins, j’espère que d’autres s’engageront aussi dans cette voie.

Malheureusement, la majorité des personnes incarcérées ont des problèmes de santé mentale, dont certains particulièrement graves. Or, ces personnes n’ont rien à faire en prison : ce n’est pas un milieu propice pour recevoir l’aide nécessaire. Les soins de santé mentale offerts en prison et dans les pénitenciers ne sont pas à la hauteur. À mon avis, ça n’a aucun sens d’incarcérer quelqu’un pour un problème de toxicomanie ou un crime non violent. Que ces personnes paient des amendes ou soient assignées à résidence. Selon moi, seules les personnes violentes qui posent un danger devraient aller en prison. Mais dans les faits, elles ne représentent qu’une faible portion de la population carcérale actuelle. Les contribuables paient pour l’incarcération de gens qui ne sont pas à leur place et qui n’en tirent aucun bénéfice. Dans les faits, leur état empire. Comment justifier une telle situation?

Nos prisons débordent. On doit se demander ce qui ne marche pas dans notre système, et pourquoi on en est rendu là.